Os dez estados da vida

Os Dez Estados da Vida, também conhecidos por Dez Mundos, compõem a base da filosofia de vida elucidada pelo budismo. É uma teoria profunda e prática que esclarece, com simplicidade, as complicadas questões da vida.

Os diversos estados da vida, ou reações da vida que se manifestam em resposta às ações externas, foram escalonados em dez categorias básicas: Inferno, Fome, Animalidade, Ira, Tranqüilidade, Alegria, Erudição, Absorção, Bodhisattva e Buda. Estes estados não são condições fixas em que uma pessoa terá de viver por toda a sua existência, mas condições fundamentais que existem em forma latente na vida de todas as pessoas, sejam budistas ou não.

O conhecimento desta teoria pode ajudar as pessoas a adquirirem perfeita compreensão e domínio sobre as diversificadas questões da vida, além de fazer com que reconheçam o estado de Buda como a mais suprema condição de vida que as conduz para a felicidade absoluta.

Por outro lado, com a compreensão dos Dez Estados da Vida, pode-se aprender um modo correto de viver como também criar um destino melhor. De uma forma mais ampla, é uma filosofia que ajudará os homens a estabelecer um mundo de humanismo.

A vida de uma pessoa tem ambos os aspectos, positivo e negativo, e está constantemente se transformando de momento a momento. Quando as pessoas tomarem consciência dos potenciais inerentes em sua vida, terão melhores chances de controlar a si mesmos, ainda que sua vida esteja submetida a constantes mudanças. Além disso, com a prática do Verdadeiro Budismo, as pessoas podem obter força e sabedoria necessárias para elevar sua condição de vida nos estados mais baixos, libertando a si próprios de futuros sofrimentos.

Os Dez Estados da Vida não são sentimentos meramente emocionais, espirituais ou físicos. Esses estados estão latentes na vida e manifestam-se do interior de uma pessoa como uma reação imediata e diretamente proporcional às influências externas, negativas ou positivas.

Com a prática do budismo, uma pessoa pode elevar, cada vez mais, o potencial do estado de Buda a ponto de conseguir manter um domínio maior deste sobre os demais estados da vida, não sendo facilmente arrastada à mercê das condições externas da vida. O potencial do estado de Buda possibilita também a manifestação da sabedoria inata que ajuda as pessoas a ultrapassarem as mais duras realidades da vida. Por essas razões, o ato de praticar o budismo é a mais elevada causa que gera os mais elevados benefícios. Este é o motivo básico da recitação do Nam-myoho-rengue-kyo e o motivo de encorajar outras pessoas a fazerem o mesmo.

Coexistência dos Dez Estados
da Vida

Este princípio filosófico, também conhecido por possessão mútua, esclarece a inter-relação entre os Dez Estados da Vida. Significa que numa determinada condição de vida coexistem os demais estados na forma latente. Esta teoria confirma o fato de que os estados da vida não são condições fixas, mas que um estado torna-se mais evidente do que outro de acordo com as causas externas que o motivaram, deixando os demais estados na condição não-manifesta.

A importância maior desse princípio é esclarecer que todas as pessoas, mesmo aquelas que se encontram predominantemente nos estados mais baixos, estão dotadas com a suprema condição de vida chamada estado de Buda. Em outras palavras, significa que uma pessoa que se encontra na mais terrível condição de vida possui inerentemente a possibilidade de manifestar o potencial do estado de Buda e alcançar a felicidade absoluta.

Os Estados de Vida

1- Estado de Inferno

É a condição de vida mais baixa entre os demais estados. É um estado de sofrimento constante em que as pessoas não têm forças para influenciar suas circunstâncias de vida, nem esperança com relação ao futuro, não podem fazer nada de que gostariam de fazer, nem mesmo gritar para desabafar suas angústias. Esse incontrolável e inextinguível sofrimento caracteriza o estado de Inferno.

2- Estado de Fome

É caracterizado pela obsessão de realizar os desejos e pela incapacidade de satisfazê-los. Neste baixo estado de vida, as pessoas são completamente controladas e dominadas por seus desejos insaciáveis e por terríveis insatisfações, são infelizes e impedidas de se desenvolverem e prosperarem.

3- Estado de Animalidade

É também um estado baixo de vida em que as pessoas são conduzidas unicamente por seus instintos, agem impulsivamente com irracionalidade e sem moralidade. O critério de suas ações é aproveitar-se dos mais fracos e bajular os mais fortes. As pessoas no estado de Animalidade perdem o sentido da razão, e suas emoções são facilmente dominadas pelo medo e pela covardia. Além disso, não conseguem encontrar soluções nem esperanças e resignam-se diante do destino.

Os estados de Inferno, Fome e Animalidade formam os "Três Maus Caminhos" porque são estados de sofrimento.

4- Estado de Ira

É o quarto mais baixo estado de vida que, associado aos "Três Maus Caminhos", formam as "Quatro Tendências Maléficas". Neste estado, as pessoas possuem consciência de seus atos embora baseados em pontos de vista distorcidos do que é certo ou errado, enquanto no três anteriores não têm controle sobre sua vida pois são dominadas completamente pelos desejos. No estado de Ira, as pessoas preocupam-se única e exclusivamente consigo mesmas, com seus próprios benefícios, pouco se importando com os demais ou com seu ponto de vista. São conduzidas pelo egoísmo e pela ambição de ser superior derrubando outras pessoas.

5- Estado de Tranqüilidade

Esta é uma condição em que a pessoa pode controlar temporariamente seus impulsos e desejos através da razão. Assim, uma pessoa passa a ter uma vida tranqüila e em harmonia com seu meio, que inclui as pessoas e o ambiente. Nesse estado, as energias da vida estão sob considerável controle. Porém, pode cair instantaneamente para os "Três ou Quatro Maus Caminhos" pelo mais leve desvio ocorrido em suas circunstâncias de vida.

6- Estado de Alegria

É uma condição de vida de contentamento que se origina na concretização dos desejos e na solução dos problemas. A alegria nesse estado de vida é efêmera e desaparece com o passar do tempo ou com a transformação das circunstâncias.

Estes seis primeiros estados de vida compõem os "Seis Maus Caminhos". São estados em que as pessoas são arrastadas exclusivamente pelas influências externas, ficando privadas da liberdade de manter autocontrole sobre as circunstâncias de sua vida.

Os próximos quatro estados de vida formam os "Quatro Nobres Caminhos", pois são condições alcançadas pelos esforços desenvolvidos pelas próprias pessoas.

7- Estado de Erudição

É a condição experimentada por uma pessoa quando luta por um estado duradouro de contentamento e estabilidade através da auto-reforma e do desenvolvimento próprio. É o estado em que o indivíduo dedica-se à criação de uma vida melhor através da aquisição de idéias, conhecimentos e experiências de seus predecessores.

8- Estado de Absorção

As pessoas neste estado podem alcançar a percepção parcial de algumas verdades por si mesmas através da observação direta dos fenômenos da natureza.

A Erudição e Absorção compõem os "Dois Veículos" pois conduzem as pessoas para uma certa independência na vida pela percepção obtida da verdade parcial. Contudo, na condição de "Dois Veículos", as pessoas ficam apegadas à percepção para o bem de si mesma e não lutam para beneficiar os outros.

9- Estado de Bodhisattva

Uma pessoa neste estado manifesta uma vida plena de benevolência e sua característica é dedicar-se à felicidade de outras pessoas promovendo ações altruísticas. Esta benevolência difere essencialmente do conceito de caridade ou compaixão, e sua definição exata é "retirar o sofrimento e dar felicidade". A caridade e a compaixão podem aliviar o sofrimento, mas não conseguem retirá-lo nem oferecer a felicidade. A característica maior do estado de Bodhisattva é a busca constante do estado de Buda, ao mesmo tempo em que procura ensinar esse caminho para que as pessoas tornem-se capazes de manifestar a força inerente da vida para conquistarem a felicidade absoluta.

10- Estado de Buda

Constitui-se numa condição de vida em que a pessoa adquire a sabedoria que lhe permite compreender a verdadeira essência de sua vida, manifestar a profunda benevolência para com todas as pessoas e ter a percepção sobre as três existências da vida e sobre a Lei básica do universo. É uma condição de vida no estado de felicidade absoluta que nada pode corromper. Da mesma forma como nenhum estado de vida é estático, o estado de Buda é experimentado no decurso das contínuas atividades altruísticas diárias. Portanto, não se deve considerar o estado de Buda como objetivo máximo a ser alcançado no final da vida.

Amenizando o Efeito Cármico

Todos os seres humanos são distintos entre si, quer por suas características psicológicas ou físicas. Alguns apresentam um dom artístico, outros são bem dotados intelectualmente. Da mesma forma, alguns nascem em um lar afortunado, enquanto outros desabrigados. Estas diferenças não podem ser escolhidas quando nascemos.

Além disso, há casos em que um indivíduo pode estar exercendo o mesmo grau de esforço que outra pessoa, mas o resultado obtido ser totalmente diferente. Esta circunstância de vida é geralmente chamada de destino. Muitos de nós, tomamos consciência desta situação, quando observamos as diferenças existentes entre nós e aqueles ao nosso redor ou quando defrontamos as dificuldades no curso da vida.

Assim, uma filosofia correta deve servir para solucionar esta questão, ao mesmo tempo que transmita coragem, poder e sabedoria para que se possa desafiar qualquer dificuldade e trazer a felicidade como resultado. Mas, qual é a visão budista sobre o destino ?

Primeiro, vamos observar a visão budista sobre a vida e a morte. O budismo ensina que o ciclo de nascimento e morte se repete constantemente nas três existências do passado, presente e futuro. Somente após compreender sobre a eternidade da vida, se torna possível, entender o conceito de destino budista.

Nitiren escreveu em sua tese ‘A Abertura dos Olhos’: "Se deseja compreender as causas do passado, olhe para os resultados manifestos no presente. E, se deseja entender os resultados a serem manifestos no futuro, olhe para as causas que existem no presente".

Esta passagem indica que o destino não é algo concedido por algum ente supremo, mas é de nossa inteira responsabilidade a decisão pelo nosso próprio destino. Isto significa que não importando as circunstâncias que estamos passando em nossas vidas, estas são provenientes das causas que fizemos no passado. Além disso, todas as ações que criamos no presente, servirão para determinar o nosso futuro. Os fatores que determinam o nosso destino é chamado no budismo de carma.

Por exemplo, sem percebemos, quando agimos de maneira constante e uniforme durante um longo período de tempo, acabamos incorporando-os como hábitos. Da mesma forma, as nossas tendências e padrões de comportamentos formam o nosso carma que acumulamos desde o distante passado até os dias de hoje.

O conceito de carma também pode ser comparado a uma caderneta bancária que armazena todo o nosso comportamento. Existem ocasiões que estaremos em débito e outras com crédito. Assim, o princípio de amenizar o efeito cármico nos ensina a lidar com esta situação.

Este princípio foi exposto no Sutra Nirvana e Nitiren explana a seguir: "Se o carma negativo do passado não for expiado nesta existência, deverá defrontar com os sofrimentos do inferno no futuro, mas caso enfrente severos desafios nesta vida, os sofrimentos do inferno irão desaparecer instantaneamente". (Major Writings, Vol.1, pág.17)

Logo, como podemos amenizar o efeito cármico ? Na "Carta de Sado" consta a passagem do Sutra Hatsunaion: "É devido aos benefícios obtidos ao se proteger a Lei que é possível amenizar seu sofrimento nesta existência". (MW 1-pag.40). Os benefícios obtidos pela proteção da Lei referem-se ao ato de abraçar o Gohonzon, recitar o Nam-myoho-rengue-kyo, assim como as ações que empreendemos pela paz mundial. Embora alguém possa acumular um carma para sofrer por inúmeras existências, no ato de acreditar no Gohonzon e praticar o Budismo, não somente se torna possível amenizar os sofrimentos, mas erradicá-los.

Por que somos capazes de transformar nosso carma ao abraçar o budismo de Nitiren ? Isto é devido ao Nam-myoho-rengue-kyo ser a Lei que permeia a origem da vida e do universo e deste ser tão profundo quando a dimensão de vida que gera o carma.

Naturalmente, o processo de mudança do carma não é uma tarefa fácil. Com certeza, requer um tremendo esforço e no ato de modificar uma tendência negativa, devemos entrar em contato com a nossa impureza interior para que possamos transformá-la. Desta forma, as dificuldades surgem como um filtro que nos possibilita erradicar o carma negativo através da prática da fé. Assim, sobrepujando estas dificuldades, podemos aperfeiçoarmos como seres humanos e alcançarmos um estado de vida de real felicidade. Quando confrontamos com desafios em nossas vidas, devemos ter a absoluta convicção de que cada circunstância é uma oportunidade de transformar nosso carma e manifestar o princípio de amenizar o efeito cármico, sendo que esta prática nos conduz para a revolução humana.

Cinco Princípios de Propagação

Os cinco princípios de propagação foram estabelecidos por Nitiren Daishonin como base para avaliar os diversos ensinos budistas. Estes são: 1. O Ensino. 2. A Capacidade. 3. A Época. 4. O País. 5. A Sequência de Propagação.

O Budismo estabelecido há quase três mil anos atrás por Sakyamuni, consiste em mais de 80 mil ensinos. Por esta razão, uma avaliação acurada de cada ensino torna-se um pré-requisito para determinar qual deles é essencial. Não importando qual ensino seja escolhido, há um objetivo único: a busca da iluminação (a mais elevada condição de vida). Mas, as nossas existências são limitadas e não é possível aprender cada um dos 80 mil ensinos, nem é possível praticar todos. Apesar disto, é de extrema importância que todos os ensinos sejam distinguidos e avaliados de forma objetiva para que se possa assegurar uma escolha certa. Este é o motivo dos requisitos estabelecidos por Daishonin e estes são usados como um critério básico para distinguir os diversos ensinos.

Primeiramente, possuir uma correta compreensão dos ensinos significa reconhecer as diferenças entre os diversos ensinos budistas e discernir do ponto de vista filosófico, qual é o profundo e qual é o superficial. Os ensinos são: Mahayana, Hinayana, provisório, verdadeiro, exotérico e esotérico. Isto pode ser comparado ao médico que prescreve o melhor remédio para o paciente através da uma análise minuciosa de cada componente. Tientai, da China e Dengyo, do Japão, proclamaram e provaram que o Sutra de Lótus é o ensino supremo. Nitiren Daishonin revelou as três Grandes Leis Secretas escondidas nas profundezas do Sutra de Lótus. Assim, em qualquer estudo comparativo, seja de cunho religioso ou filosófico, é crucial examinar esta doutrina.

A seguir, é a completa compreensão da capacidade das pessoas. Isto significa a importância em compreender qual é o tipo de ensino que as pessoas estão buscando e posteriormente reconhecer o ensino mais apropriado de acordo com a época. Quando um médico prescreve um remédio para o paciente, este deve ser indicado de acordo com os sintomas apresentados. Por exemplo, um remédio para dor de barriga, não será útil para um paciente com gripe; ou, se o quadro clínico de um paciente for grave, uma medicação fraca será de pouco valor ou inútil. A correta compreensão da capacidade das pessoas significa estudar tantos os aspectos acadêmicos e psicológicos da religião.

O terceiro ítem é a correta compreensão da época, o que significa reconhecer a mudança dos tempos e apreciar as necessidades específicas da época. A história nos mostra que o sucesso depende se a época é claramente compreendida ou não. A medicação de um paciente deve ser prescrita regularmente num determinado período para que seu efeito seja efetivo. Se o paciente ficar curado ou não, irá depender não somente da eficácia do remédio, mas em que período este é ingerido. No mundo atual, orgulhoso do seu progresso científico, a cultura espiritual está em decadência. Por esta razão, muitas pessoas estão buscando o budismo por considerá-lo como um sistema filosófico adequado e efetivo para a época atual.

O quarto princípio é a correta compreensão do país. Isto se refere ao conhecimento do sistema político, estrutura social e composição racial do país envolvido. Isto é, no sentido de se obter uma propagação efetiva os fatores essenciais é fundamental compreender a cultura, história, língua e costumes desta sociedade. Além disso, uma religião superior jamais força uma instituição ou organização específica sobre os seus adeptos.

Por último, há a sequência de propagação. Os ensinos iniciais devem ser compreendidos antes que os ensinos posteriores sejam ensinados. Em outras palavras, os ensinos provisórios devem ser aceitos antes dos ensinos profundos serem expostos. Este processo não pode ser negligenciado, pois caso contrário, a propagação de qualquer religião ou filosofia não pode ser bem sucedida. Agora, aplicando a mesma analogia ao paciente, podemos dizer que se o médico prescrever um remédio sem saber qual foi a medicação prescrita anteriormente, poderá causar efeitos colaterais e em casos extremos, a morte do paciente.

Nos dias de hoje, e existência da humanidade está em perigo: conflitos, contaminação, poluição, assim como o uso indiscriminado dos recursos naturais. Todos estes fatores são sombras que pairam sobre o futuro da humanidade. O Budismo de Nitiren Daishonin ilumina a vida de cada indivíduo com uma filosofia que capacita evidenciar a sabedoria inovadora para desfrutar nossas existências. Esta é a época oportuna para que possamos compreender os cinco princípios da Propagação, e assim agirmos de acordo com as condições externas visando a melhor forma de propagar os ensinos expostos pelo Buda Nitiren Daishonin.

Transformação do Veneno
em Remédio

Usando Todos os Sofrimentos para se Atingir a Iluminação

Transformando os Desejos Mundanos, Carma e Sofrimentos em Estado de Buda

A frase, "transformando o veneno em remédio", tem origem em uma frase do Daichido Ron (Tratado sobre o Sutra de Perfeita Sabedoria), que expõe sobre "um grande médico que transforma o veneno em remédio". O Daichido Ron foi escrito por Nagarjuna, um estudioso do Budismo Mahayana que viveu na Índia durante os séculos II e III.

Enfatizando o veneno existente em nossas vidas, Nagarjuna comparou o Sutra de Lótus a um grande médico; as pessoas dos dois veículos (Erudição e Absorção) ao veneno; e o remédio ao ato de atingir a Iluminação. Neste caso, as pessoas dos dois veículos são aquelas que sofrem de uma séria doença, mas nunca poderão ser salvas através dos ensinos provisórios. O Sutra de Lótus ensina que todas as pessoas, sem exceção, mesmo aquelas dos dois veículos, podem atingir o estado de Buda.

Nitiren Daishonin interpreta este princípio de uma forma mais ampla e com um senso universal. Declarando que o ‘hendoku iyaku’ significa transformar os três caminhos dos desejos mundanos, carma e sofrimento nas três virtudes do Buda: as propriedades da Lei, sabedoria e ação.

No Budismo de Nitiren Daishonin ‘transformar o veneno em remédio’ significa polir nossas vidas e purificá-las. Isto não significa que devemos extinguir os desejos ou paixões. Em outras palavras, é possível atingir a iluminação enquanto permanecemos um mortal comum com desejos mundanos. Na carta ‘A Entidade da Lei Mística’, Daishonin declara: "Tais pessoas, que descartam honestamente os meios expedientes, depositam sua fé no Sutra de Lótus e recitam o Nam-myoho-rengue-kyo…podem transformar o veneno em remédio" (Major Writings of Nitiren Daishonin, Vol.VII, pág.64). Somente as pessoas comuns dos Últimos Dias da Lei podem provar este princípio através da fé no Gohonzon e na prática para si e em prol de outros.

O veneno representa a infelicidade e outros acontecimentos negativos em nossas vidas, enquanto que o remédio significa a felicidade e o aperfeiçoamento. Transformar o veneno em remédio significa que embora possamos enfrentar a perda, a dor ou a derrota, porque abraçamos o Gohonzon, está em nossas mãos o poder de mudar o sofrimento em alegria e boa sorte.

Ninguém gosta do veneno, mas atualmente, as pessoas geralmente sofrem por causa dele. Entretanto, o budismo nos possibilita evidenciarmos a força para transformá-lo em remédio. De fato, somos capazes de construir uma felicidade ainda maior e evidenciar um progresso ascendente através do aparecimento do veneno em nossas vidas.

Desta forma, sobrepujando todas as dificuldades e obstáculos, devemos usá-los como ventos favoráveis ao nosso desenvolvimento. Confrontando todas as dificuldades e infelicidade como um processo para a nossa revolução humana, devemos desafiar e ultrapassar todas as intempéries, e que estas sejam lições para um novo recomeço. Esta atitude de força e esperança corresponde ao princípio de transformar o veneno em remédio. Assim, mesmo que estejamos enfrentando sofrimentos em nossas existências, devemos conduzir nossa fé de tal forma, que possamos transformar o veneno de tais sofrimentos em fonte de grandes benefícios.

Fonte: Yasashii Kyogaku Vol.7

A Manifestação da Sabedoria
e Individualidade

Jitai Kensho significa evidenciar as características individuais e a sabedoria através da prática budista.

Assim como cada planta evidencia todo o seu potencial a cada estação do ano, proporcionando a beleza natural que encobre todo o planeta, cada ser humano apresenta características únicas que juntas trazem a diversidade social.

Um mundo na qual as pessoas colaboram umas com as outras – esta é a condição social ideal. E tal sociedade pode ser alcançada quando cada talento e cada característica humana é respeitada e plenamente manifesta. O conceito budista de sabedoria e individualidade indica uma real forma de conduzirmos a vida. Jitai se refere ao indivíduo com as suas características próprias e Kensho se refere ao estado na qual este ser brilha e se manifesta de forma clara.

Todos os seres humanos possuem o estado de Buda, isto significa que todos podem evidenciar o mais elevado estado de vida. Assim, o princípio de Jitai Kensho demonstra que devemos manifestar o estado de Buda assim como somos, ou seja, não iremos nos tornar um ser diferente. Nos Escritos Orais, de Nitiren, consta a seguinte passagem: "A manifestação da sabedoria e individualidade é o ato de revelar as três propriedades iluminadas sem modificar a entidade da cerejeira, ameixeira ou pessegueiro"

As três propriedades iluminadas significa a propriedade da Lei, da Sabedoria e da Ação. A passagem nos mostra que no ato do indivíduo expressar a totalidade das suas características próprias reside o estado de Buda.

As cerejeiras são cerejeiras e ameixeiras são ameixeiras. Ambas desabrocham de formas distintas. As cerejeiras não podem se tornar ameixeiras e vice-versa. O mesmo pode ser dito aos seres humanos. Assim, não há razão de invejar aos outros ou tentar ser outra pessoa.

Para isto, é fundamental que possamos compreender a si mesmos de forma correta, assim como desenvolver ao máximo, as nossas virtudes. Nitiren ensinou que não importando o que sejamos, iremos atingir o estado de Buda. Como consequência, ele inscreveu o Gohonzon para que todos os seres humanos pudessem desenvolver este potencial.

Assim, as pessoas munidas de forte fé no Gohonzon e que conduzem uma prática constante não irão perder o seu tempo invejando outras pessoas ou depreciando a si mesmos. Elas estarão munidas da esperança e da coragem, elas estarão conduzidas pelo espírito de desafio e sabedoria que manifestam na vida diária.

Quando a luz do Nam-myoho-rengue-kyo brilha interiormente, as características individuais brilham de forma radiante. Em contrapartida, quando não há luz suficiente, em algumas ocasiões os aspectos positivos não se tornam aparentes ou em outros, o aspecto negativo é que se torna mais aparente. Por fim, como seguidores da filosofia budista de Nitiren, não podemos encerrar a nossa existência no arrependimento de não ter sido possível manifestar todo o nosso potencial e através da Lei Mística podemos fazer brilhar todas as nossas habilidades individuais e edificar o mais elevado estado de vida.

Fonte: Yasashi Kyogaku pág. 53

Três poderosos inimigos

Ao se propagar o Sutra de Lótus nos Últimos Dias da Lei (Mappo), surgem três espécies de poderosos inimigos que perseguem os devotos da Verdadeira Lei. Conhecidos como "Três Poderosos Inimigos", são os seguintes:

1 – Arrogância e presunção de pessoas que desconhecem o budismo (Zokusho Zojoman)

Manifesta-se nas pessoas comuns que embora desconheçam o budismo, menosprezam, maltratam ou perseguem os seguidores do Verdadeiro Budismo.

2 – Arrogância e presunção de membros do clero budista (Domon Zojoman)

Manifesta-se nos bonzos que embora tenham muito a aprender sobre o budismo, vangloriam-se de estarem iluminados para a mais alta verdade e afirmam ser autoridades no budismo.

3 – Arrogância e presunção daqueles que fingem ser sábios e desfrutam o respeito do público (Sensho Zojoman)

Manifesta-se naqueles que desfrutam o respeito do público em geral como iluminados para a verdade máxima do budismo, porém, temendo perder a própria fama e os lucros, denunciam os praticantes do Verdadeiro Budismo. Possuem autoridade no mundo religioso e influenciam e induzem as autoridades governamentais ou religiosas a perseguirem os seguidores do Verdadeiro Budismo.

Na escritura "Abertura dos Olhos" (Kaimoku Sho), Nitiren Daishonin refere-se aos Três Poderosos Inimigos citando a seguinte passagem do capítulo Kanji do Sutra de Lótus:

"Nós lhe pedimos que não se preocupe. Após o Buda ter falecido, numa era de medo e mal pregaremos amplamente em locais distantes. Haverá muitas pessoas ignorantes que irão nos amaldiçoar, falar mal de nós e nos atacar com espadas e bastões, mas nós suportaremos tudo isso. Haverá monges nessa era maléfica com pensamentos e corações perversos, bajuladores e desonestos que afirmarão ter atingido o que não atingiram e serão arrogantes e presunçosos. Ou haverá monges residentes nas florestas vestindo trajes de farrapos remendados e vivendo em retiro que declararão estar praticando o verdadeiro Caminho, menosprezando e desprezando o resto da humanidade. Sedentos de lucro e alimentos, eles possuem os seis poderes sobrenaturais. Esses homens de mau coração, que constantemente pensam em assuntos mundanos, usarão o nome de monges habitantes da floresta e irão se alegrar proclamando nossos erros"… (END, vol. II, págs. 147-148.)

De acordo com essa passagem do Sutra de Lótus, numerosos bodhisattvas dos ensinos provisórios juraram propagar o budismo na era extremamente tumultuada que viria após a morte do Buda. Os bodhisattvas ofereceram-se espontaneamente para propagar o budismo, jurando suportar todas as espécies de dificuldades com que se defrontassem, principalmente os Três Poderosos Inimigos. O Buda Sakyamuni, no entanto, não aceitou esse juramento dos bodhisattvas do ensino provisório e chamou os Bodhisattvas da Terra, liderados pelo Bodhisattva Jogyo, encarregando-os da missão de propagar, com exclusividade, o Verdadeiro Budismo na futura era maligna dos Últimos Dias da Lei. Em outro trecho dessa mesma escritura, o Buda Original declara o seguinte: "Já se passaram aproximadamente 2.200 anos desde que o Buda faleceu. Mesmo que seja possível alvejar diretamente a terra e errar, ou que as flores deixem de abrir na primavera, ainda teria certeza de que esses três tipos de inimigos do Sutra de Lótus infalivelmente aparecerão no Japão." (END, vol. II, pág. 151.)

Na escritura "A Prática dos Ensinos do Buda" (Nyosetsu Shugyo Sho), Nitiren Daishonin também afirma sobre o surgimento dos Três Poderosos Inimigos na seguinte passagem:

"Suponha que um indivíduo, não obstante quem, proclame sonoramente que o Sutra de Lótus pode levar as pessoas ao estado de Buda e que todos os outros, Sutras, longe de capacitá-las a atingir a iluminação, conduzam-nas apenas ao inferno. Observe o que acontece caso ele, deste modo, refute os mestres e doutrinas de todas as outras seitas. Os três poderosos inimigos surgirão infalivelmente." (END, vol. III, pág. 152.)

Dessa forma, ao propagar o Verdadeiro Budismo, certamente aparecerão os Três Poderosos Inimigos. A vida inteira do próprio Nitiren Daishonin foi uma seqüência de lutas. Entretanto, ele concluiu sua missão, jamais tendo retrocedido perante nenhuma dificuldade. Por ter encontrado os Três Poderosos Inimigos, conforme profetizado no Sutra de Lótus, pôde afirmar que ele é o líder dos Bodhisattvas da Terra.

Como podemos então superar esses Três Poderosos Inimigos em nossa prática do Verdadeiro Budismo? Quanto ao primeiro tipo, isto é, a arrogância e a presunção manifestadas por pessoas comuns, desconhecedoras do budismo, seremos capazes de mantermo-nos fora do alcance de sua oposição e até mesmo chegar a ponto de encorajá-las à prática budista através de nossa atuação e desenvolvimento em meio à sociedade. Quanto ao segundo e ao terceiro tipo de inimigos, estes são mais difíceis de serem derrotados e muitas vezes até de serem reconhecidos. Para superá-los, é necessário uma excelente inteligência e sabedoria baseadas na profunda compreensão da filosofia budista e respeito pela sociedade em geral. De toda forma, na jornada do grandioso movimento pelo Kossen-rufu, isto é, da propagação do Verdadeiro Budismo, devemos estar cientes do surgimento dos Três Poderosos Inimigos bem como possuir em cada momento a coragem e a determinação de superá-los sem jamais sermos derrotados.

O Budismo elucida um princípio chamado Ganken Ogo. Isso significa que uma pessoa que deveria renascer numa circunstância de felicidade, como resultado dos benefícios da prática budista, nasce no meio de pessoas infelizes mediante seu próprio desejo justamente para propagar a Lei Mística.

Por exemplo, se uma pessoa que vive como uma rainha, sem dificuldades ou problemas, disser que se tornou feliz graças à prática do budismo, ninguém ficará surpreso com isso. Contudo, quando uma pessoa doente, pobre e menosprezada por todos consegue transformar sua vida por meio da prática do budismo, tornando-se feliz e líder na sociedade, estará comprovando brilhantemente a grandiosidade do ensino. Com isso, provocará em todos o desejo de seguir essa prática da fé.

Se uma pessoa que sempre sofreu de pobreza conseguir ultrapassar essa situação, causará uma grande esperança em todas as pessoas que passam pelo mesmo tipo de sofrimento na vida diária. Por outro lado, quando uma pessoa muito doente torna-se saudável e cheia de vitalidade, acenderá a chama da coragem no coração das pessoas doentes. E aquelas que passaram por aflições por causa da desarmonia familiar e conseguiram construir uma família feliz se tornarão modelos para as pessoas que possuem problemas de relacionamento dentro da família.

Em conclusão, quanto maior for o infortúnio na vida, mais brilhante será a comprovação dos benefícios da prática budista. Pode-se dizer que ‘carma’ é um outro nome que se dá a ‘missão’.

"O Presidente Ikeda afirma: ‘Eu nasci numa casa humilde de fabricantes de produtos de algas marinhas. Apesar de fraco e de sofrer de tuberculose, enfrentei inclusive a angústia da falência dos negócios juntamente com o presidente Toda. Por ter experimentado as amarguras da vida como um simples cidadão, posso hoje dirigir o Kossen-rufu como um líder do povo.’"

Os senhores nasceram como Bodhisattvas da Terra para realizar o Kossen-rufu do Brasil, para conduzir as pessoas deste país à felicidade e para construir aqui a terra da eterna paz e tranquilidade. Ou melhor, os senhores foram convocados pelo Buda Original Nitiren Daishonin para cumprir essa tarefa.

Quando os senhores tomarem consciência de sua sublime missão como nobres Bodhisattvas da Terra e viverem em prol do Kossen-rufu, o sol do infinito passado latente no interior dos senhores irradiará seus raios para transformar as causas negativas do passado como o evaporar do orvalho e abrirá diante de seus olhos um sereno curso de vida repleto de felicidade e jubilosas alegrias.

Fonte:  Nova Revolução Humana, Vol. 1, págs. 197 e 198

Fusão da realidade e sabedoria

Em nossa concepção convencional, compreender algo  e aquilo que compreendemos são considerados fatos isolados. No Budismo analisamos de forma diferente.  A meta da prática Budista não é somente “entender” a verdade como um objeto externo a si próprio, mas também tornar-se uma pessoa possuidora desta verdade.De acordo com a terminologia budista isto é denominado “Kyoti Myogo” – a fusão de realidade e sabedoria . “kyo” indica a realidade última  como objeto e “ti” a sabedoria subjetiva ou visão para alcançar esta verdade; “Myogo” é a fusão completa dos dois.

O objetivo da austeridade  tradicional budista  é de transcender a barreira  do subjetivo/objetivo e perceber a unicidade de si próprio com a realidade última. Em relação a este princípio, Nitiren Daishonin afirma:

O  Sutra e suas interpretações deixam claro que o passo para atingirmos a iluminação existe dentro destes dois elementos  (Kyo) e sabedoria (ti). A realidade significa a entidade de todos os fenômenos do universo e a sabedoria,   a perfeita manifestação desta entidade na vida diária de cada um. Quando a realidade torna-se infinitamente ampla e profunda como o leito de um rio, a correnteza desta sabedoria fluirá incessantemente. A iluminação é a fusão da sabedoria e realidade.

O Buda é aquele que despertou para a perfeita identidade de si próprio e para a Lei Mística ou realidade última. Não há diferença entre a sabedoria do Buda que compreende a fusão da realidade e sabedoria  em si próprio.

No Sutra de Lótus, a fusão de realidade e sabedoria é representada pelos dois Budas, Sakyamuni e Taho, sentados lado a lado na Torre de Tesouro por ocasião da /cerimônia do /ar. O Buda Taho representa a realidade última como um objeto, enquanto o Buda Sakyamuni representa a sabedoria subjetiva para atingir esta realidade. O fato deles estarem sentados lado a lado significa a fusão destes dois elementos.

Se interpretarmos isso em termos de nossa própria vida, o Buda Taho representa a realidade do Estado de Buda inerente e o Buda Sakyamuni a sabedoria subjetiva para compreender o Estado de Buda. Porém , o fato de possuirmos este Estado de Buda inerente não indica que somos realmente um Buda. Somente quando despertamos para a realidade do Estado de Buda, ou seja, quando nossa sabedoria subjetiva funde-se por completo à realidade objetiva ou a realidade última, então, o Estado de Buda se manifestara nas profundezas da vida.

Para que isto se tornasse possível Nitiren Daishonin incorporou  sua própria iluminação – a fusão de realidade e sabedoria inerentes em sua própria vida – na forma do Gohonzon das Três Grandes Leis Secretas . Por conseguinte, o Gohonzon em si contém a unicidade de realidade e sabedoria , conforme explicito na segunda oração silenciosa da Liturgia do Sutra de Lótus , na recitação do Gongyo, como a “perfeita fusão de Kyo e ti”. É a manifestação física total da sabedoria do Buda que em sua rotação não difere da realidade última.

Entretanto, do ponto de vista da prática budista em busca da iluminação, o Gohonzon corresponde à realidade última como o objeto (kyo), enquanto nossa fé no Gohonzon corresponde à sabedoria subjetiva (ti). A fé no Gohonzon é a base para evidenciar  o Estado de Buda inerente, pois a fé equivale a sabedoria . Quando recitamos Nam-myoho-rengue-kyo com fé no Gohonzon, a barreira subjetivo-objetivo entre nós e o Gohonzon é eliminada possibilitando fundir-nos com o Gohonzon, e nesse momento manifesta-se o Estado de Buda em meio as circunstâncias da vida diária .

Nitiren Daishonin repetidamente nos encoraja a desenvolver a fé  que nos capacite a tornarmo-nos em uma pessoa possuidora da realidade última incorporada no Gohonzon. Assim ele afirma na Escritura “Resposta a Dama Nitynio” :

“Nunca procure o Gohonzon  em outros lugares . Ele somente pode habitar no coração das pessoas comuns, como nós, que abraçam o Sutra de Lótus e recitam Nam-myoho-rengue-kyo”.

Fonte: BS, 25/02/89 – N°1024 – pg 05 – Título: Matéria de estudo para o exame de budismo – abril/89

Inseparabilidade da Vida e
seu Ambiente

O budismo expõe a relação entre a vida humana e seu meio ambiente (Esho Funi). Um ser vivo e seu ambiente são dois fenômenos independentes, porém unos em sua existência fundamental.

Literalmente, Esho Funi tem o seguinte significado: Esho é a combinação das primeiras sílabas de E-ho e Sho-ho. Shoho denota o sujeito, dotado de vida, ou algo que realiza as atividades associadas à vida. Eho denota o objeto que apoia o Shoho. Portanto, Shoho são os seres vivos e Eho, seu meio ambiente. O primeiro pode ser comparado ao objeto, e o segundo, a sua sombra, sendo portanto evidente a impossibilidade da existência isolada de qualquer um deles.

Funi

Significa dois como fenômenos, porém, não dois como números. Esho Funi significa que um ser vivo e seu ambiente são dois fenômenos independentes, porém unos em sua existência fundamental. É inegável o fato de o homem e seu ambiente serem inseparáveis; porém, Esho Funi não é uma mera explicação da relação inseparável entre os dois. Significa sim que um ser vivo e seu ambiente formam uma vida única e completa, nenhum pode existir separadamente.

Uma passagem das escrituras budistas diz: "Sem a vida, o meio ambiente não pode existir…", ou seja, a vida e seu ambiente são dois aspectos integrantes de uma mesma entidade. O ambiente, que abarca todo fenômeno universal, não pode existir exceto numa dinâmica relação com a atividade internamente gerada da própria vida.

O presidente Ikeda escreveu: "Cada vida é individual e enquanto se manifesta neste mundo, a particular existência formada simultaneamente configura um meio ambiente com o qual seja compatível. Para ver a verdade disso basta olhar a circunvizinhança de uma pessoa particular, pois – nesse meio – podemos distinguir claramente todas as inclinações e características da sua vida. Se tentarmos imaginar um ser humano sem meio ambiente, estaremos falando de nada, configurando-o místicamente."

"Na medida em que a vida estende sua influência à circunvizinhança, o meio ambiente automaticamente muda de acordo com a condição da vida. Então, o meio ambiente que é um reflexo da vida interior dos seus habitantes – sempre adquire as características dos que nele existem." (Vida - Um Enigma, uma Jóia Preciosa, Editora Record, 1993, pág.173.)

Conforme exposto acima, uma pessoa que vive em meio à guerra e agonia nunca poderá dizer que se encontra no estado de Alegria. A condição interna da vida de uma pessoa manifesta-se em seu ambiente, e o ambiente reflete a vida de quem o habita.

Nesse contexto, podemos concluir que a harmonia é um fator essencial para a vida. Assim, a questão mais importante é gerar essa harmonia através das fontes de energia e sabedoria existentes dentro de nós, tendo como base o respeito pela dignidade da vida.

Desenvolver ou fazer reflorescer o respeito, a amizade, o amor, etc. — sentimentos essenciais para a relação homem – homem, homem – ambiente – é essencial para que se possa criar essa harmonia.

Três Obstáculos e Quatro Maldades

Uma categorização de diferentes obstáculos que dificultam a prática do budismo. Eles estão relacionados no Sutra do Nirvana e no Daitido Ron.

Os três obstáculos (Sansho) são:

1 – Bonno-sho: Obstáculo dos desejos mundanos, ou obstáculos que provêm dos três venenos da avareza, ira e estupidez.

2 – Go-sho: Obstáculo do carma, ou obstáculo proveniente do mau carma criado por cometer qualquer um dos cinco pecados capitais ou dez maus atos. Esta categoria também é interpretada como oposição das esposas ou dos filhos.

3 – Ho-sho: Obstáculo da retribuição, ou obstáculo devido à dolorosa retribuição pela ação dos três maus caminhos. Esta categoria também indica os obstáculos causados por soberanos, pais ou outras pessoas que exercem algum tipo de autoridade.

As quatro maldades (Shima) são:

1 – On-ma: A maldade dos cinco componentes, isto é, os impedimentos causados pelas funções físicas e mentais.

2 – Bonno-ma: Impedimentos dos desejos mundanos que surgem dos três venenos.

3 – Shi-ma: Impedimentos causados pela morte. Devido ao medo e ao sofrimento que ela vincula, pode obstruir a prática do budismo.

4 – Tenshi-ma: Impedimento causado pelo Demônio do Sexto Céu. Esta maldade é comumente manifestada na forma de opressão por homens de poder.

Tient’ai diz no Maka Shikan: "À medida que a prática e a compreensão aumentam, os três obstáculos e as quatro maldades surgem, competindo uns com os outros para interferir… Se professar o Verdadeiro Budismo, os Sansho Shima surgirão em sucessão. Por esse motivo, jamais deverá ser influenciado nem amedrontado por eles. Se cair sob suas influências, será levado ao caminho do mal e se ficar amedrontado por eles, será impedido de praticar os ensinos do Verdadeiro Budismo." Em "Carta aos Irmãos", Nitiren Daishonin comenta as palavras de Tient’ai:

"Esta interpretação do sutra é aplicável não somente a Nitiren, mas também é o espelho do crente. Respeitosamente, transmita-a às gerações futuras como uma importante lição."

Em outro trecho desta escritura consta: "Se a propagar, maldades surgirão infalivelmente. Se não fossem elas, não haveria modo de saber que este é o ensino correto." (END, vol. I, pág. 239.)

Na Nova Revolução Humana consta: "As maldades absorvem a energia vital e tentam desanimar as pessoas que desejam luta. Às vezes, podem surgir na forma de inveja das companheiras, como no seu caso. Outras vezes, como palavras impensadas de um dirigente veterano ou então atacar um líder da organização na forma de doença. Se ficarmos temerosos em firmar nossa determinação, as maldades tendem a se fortalecer cada vez mais.

"Não há como destruir as maldades senão com o Daimoku embasado em uma inabalável determinação e fervorosa prática da fé." (Capítulo "O Bailar da Coragem", parte 7.)